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天主教与基督教的区别何在

转自:万壑松风论坛

天主教和基督教都敬拜唯一的真神──天主(上帝),都信奉救主耶穌基督,都根據天主所啟示的聖經宣講得救的道理;然而二者最大的區別,是對聖經的解釋不盡相同。

為何會發生這樣的偏差呢?其原因肇始於公元一千五百多年,一些教士毫無節制地到處勸募修教堂,當做賠補罪的善功。(要注意,是為了「賠補」罪,絕不是為了「赦免」罪。可以參考Webster`s New World Dictionary "Indulgence"一句)

本來這道理是沒錯的,其本意是:藉著忍受痛苦,或自動地努力多行善功,如善用自己的錢財傳教、改修聖堂或救濟窮人等,一定能賠補我們人們因犯罪而對天主所缺欠的,如缺恭敬、缺少愛、缺服從等的缺點。但錯誤的發生,在於當時那些教士過分地勸募,忽略了一些重要的道理,結果引起天主教神父馬丁路德的極力反對。

馬丁路德反對這件事本來也是應該的,可是為了要改正這錯誤,他矯枉過正,以致自己在道理上誤入了歧途。他提出聖保祿的話:「我們認為人的成義,是藉信德,而不在於遵行法律。」(註)(羅三28)「凡呼號上主名號的人,必然獲救。」(羅十13)聖保祿的確如此說過這些話,可是馬丁路德沒有參照其上下文,竟然斷章取義,作為解釋聖經的依據。他認為誰的話都不需要聽,聖經既是天主啟示的道理,只要閱讀聖經,天主必會幫助人懂得。因而他強調,耶穌因祂的苦難聖死立了無限的功勞,已把我們的一切罪過完全賠補了,為了得救,我們再不需要行賠補的善功。

當然,善功絕不是我們得救的原因,但卻是不可或缺的條件。耶穌曾經告訴我們:「不是凡向我說:『主啊!主啊!』的人,就能進天國,而是實行我在天之父的旨意的人,才能進去。」(瑪七21)又說:「如果你要得到永恒的生命,就應該遵守誡命。」(瑪十九17)這不是很清楚地說明,一個人要想得救,絕不是光說「耶穌我信您」就夠了。

然而,馬丁路德就是這樣憑一己的見解,曲解了聖經,自然地,他在道理上與教會發生偏差。教宗因此制止他;馬丁路德不但不聽教宗的勸阻,進而公開反對教宗。結果事情愈演愈烈,最後他不再承認教宗為教會的領導者,而與羅馬分裂;擁護他的人,跟著也離開了天主教,這就是世稱誓反教(Protestant),即中文所稱「基督教」的濫觴。

由於馬丁路德強調,任何人都可以解釋聖經;追隨他的人,都按照這個道理去讀聖經,不多久,由羅馬分裂出去的基督教,就分成無數道理不同的教派,他們對於舉行聖事,也各持己意,互不相同。

聖經上確實記載,耶穌曾許諾要永遠和祂的教會在一起,不讓她發生錯誤;但這並不表示,任何一位教徒可以自由地講解聖經,而不會有錯。馬丁路德在道理上既然有了歧見,卻不願服從教宗,他的這種作法,使得日後天主教與基督教在詮釋一些重要的道理,有了極大的不同。

註:宗徒時代,一些猶太教友要教外人先遵守舊約的法律,特別是割損禮,才給他們授洗(參閱宗十五1-2:有從猶太下來的幾個人教訓弟兄們說:「若是你們不按梅瑟的慣例行割損,不能得救。」保祿和巴爾納伯同他們起了不少的爭執和辯論;大家就指定保祿和巴爾納伯,與他們中的幾個人,上耶路撒冷去見宗徒和長老,詩論這問題。)聖保祿竭力否認這種需要(參閱宗十五5-11:有幾個信教的法利塞黨人起來說:「必須叫外邦人受割損,又應該命他們遵守梅瑟法律。」宗徒和長老們就開會商討此事。辯論多時之後,伯多祿起來向他們說:「諸位仁人弟兄!你們深知,多時以前,天主就在你們中選定了,要藉我的口,叫外邦人聽福音的道理而信從。洞察人心的天主,已為他們作了證,因為賜給了他們聖神,如同賜給了我們一樣,在我們和他們中間沒有作任何區別,因他以信德淨化了他們的心。既然如此,現今你們為什麼試探天主,在門徒的頸項上,放上連我們的祖先和我們自己都不能負荷的軛呢?但是,我們信我們得救,是藉著主耶穌的恩寵正和他們一樣。」;迦五6:因為在基督耶穌內,割損或不割損都算不得什麼,唯有以愛德行事的信德,纔算什麼。),因為他說:「人是藉著信德,而不是藉著法律成為義人的。」由此可知聖保祿所提的法律並不是善功,而是指猶太人按舊約所應該遵守的。

以下我們將列舉出,天主教與基督教在一些重要道理上彼此的差異:

行善功的必要 馬丁路德強調,信耶穌者得救;跟隨他的信徒,一直恪遵不渝,至今基督教徒仍奉此為圭臬。但是只要我們看看聖經上有關得救的話,就能明瞭,一個人並非一受洗就已經是得救的人了,他還要儘量避免因犯罪而離棄天主;換言之,他必須遵守福音,勉力行善。

聖經上說記載:「….如果你們持守這福音….,一定因著它得救。」(格前十五2)「….你們….來吧!來承受….國度,因為我餓了,你們給我吃….。」(瑪二十五31-46)「….信心如果沒有行為是死的。….所以人和天主能有正確的關係是藉著行為,而不僅僅藉著信心….」(雅二14-26)

從上面這些話,不是很清楚地說明行善功的必要嗎?當然,我們一定要受洗並「信」天主才能得救,因為藉著受洗,教友蒙天主賞給他寵愛,成為天主的子女──基督妙身的肢體。但如果我們或不切實以天主子女的精神勉力戲守誡命,或因犯罪而離開天主(註一),或因不行善功而喪失寵愛──超性的生命(註二),那麼很快地,我們再不是基督妙身的肢體,而成了基督妙身的枯枝,不能與天主同在。

註一:參閱格前三16-17:你們不知道,你們是天主的宮殿,天主聖神住在你們內嗎?誰若毀壞天主的宮殿,天主必要毀壞他,因為天主的宮殿是聖的,這宮殿就是你們。迦五16-21:我告訴你們:你們若隨聖神的引導行事,就決不會去滿足本性的私慾,因為本性的私慾相反聖神的引導,相反本性的私慾:二者互相敵對,致使你們不能行你們所願意的事。但如果你們隨聖神的引導,就不在法律權下。本性私慾的作為是顯而易見的:即淫亂、不潔、放蕩、崇拜偶像、施行邪法、仇恨、競爭、嫉妒、忿怒、爭吵、不睦、分黨、嫉恨、兇殺、醉酒、宴樂,以及與這些相類似的事。我以前勸戒過你們,如今再說一次:做這種事的人,決不能承受天主的國。弗五3-6:邪淫,一切不義和貪婪之事,在你們中間,連提也不要提;如此纔合乎聖徒的身分。同樣,猥褻、放蕩和輕薄的戲言,都不相宜;反要說感恩的話,因為你們應該清楚知道;不論是犯邪淫的,或是貪婪的──即崇拜偶像的──在基督和天主的國內,都不得承受產業。不要讓任何人以浮言欺騙你們,因為就是為了這些事,天主的忿怒纔降在這些悖逆之子身上。得前四3-8:天主的旨意就是要你們成聖,要你們戒絕邪淫,要你們每一個人明瞭,應以聖潔和敬意持守自己的肉體,不要放縱邪淫之情,像那些不認識天主的外邦人一樣;在這樣的事上,不要侵犯損害自己的弟兄,因為主對這一切是要報復的,就如我們先前已說過,已證明過的,因為天主召叫我們不是為不潔,而是為成聖。所以凡輕視這誡命的,不是輕視人,而是輕視那將自己的聖神賦於你們身上的天主。

註二:參閱若望一書三11-15:親愛的,你不要效法惡,但要效法善:那行善的是出於天主,那作惡的是沒有見過天主。眾人和真理本身都給德默特琉作證,我們自己也給他作證,而你也知道我們所作的證是真實的。我本來有許多事要寫給你,但是我不願意以筆黑給你寫;只希望快見到你,我們好親口面談。祝你平安!;瑪七21:不是凡向我說:「主啊!主啊!」的人,就能進天國;而是那承行我在天之父旨意的人,纔能進天國。;瑪二十五41-49:他對那些在左邊的說:可咒罵的,離開我,到那給魔鬼和他的使者預備的永火裏去罷!因為我餓了,你們沒有給我吃的;我渴了,你們沒有給我喝;我作客,你們沒有收留我;我赤身露體,你們沒有給我穿的;我患病或在監裏,你們沒有來探望我。那時,他們也要回答說:主啊!我們幾時見了你饑餓,或口渴,或作客,或赤身露體,或有病,或坐監,而我們沒有給你效勞?那時,君王回答他們說:我實在告訴你們:凡你們沒有給這些最小中的一個做的,便是沒有給我做。這些人要進入永罰,而那些義人卻要進入永生。;格前九27:我痛擊我身,使它為奴,免得我給別人報捷,自己反而落選。;迦六9:我們行善不要厭倦;如果不鬆懈,到了適當的時節,必可收穫。

聖經格林多前書上有這一段話:「……對(我們)這些得救的人來說……。」(一18)然而於一九七二年,天主教、基督教以及東正教重新合譯的法文新約中,他們將這句話譯為「對這些在得救途中的人來說……。」很明顯地,基督教他們都同意,受洗的人是在得救的途中,而不是絕對得救,但是他們卻否認善功的必要,這不是說不通嗎?

的確,寵愛是天主賞賜給我們極大的恩惠,絕不是光憑人的善功就能獲得的,但是如果我們不善度生活,避惡行善,則不免會喪失寵愛,遠離天主。

告解聖事 即赦免教友罪過的聖事。聖經上記載,耶穌對宗徒們說:「你們領受聖神吧!你們赦誰的罪,誰的罪就赦了……。」(若二十22-23)這不是很清楚地表示,耶穌確實無疑地將赦罪的權柄賦給了祂的教會。然而基督教辯駁說:「那只是讓他們宣告的意思,並不是絕對有那權柄的意思。」(錄自基督教「聖經」第三二七頁)並且他們又說:「只有神能赦免人的罪。」基督教的這種解釋是多麼奇怪。

只有神能赦免人的罪,那是當然的,但全能全善的天主,難道不也能將赦罪的權柄賦予祂的教會嗎?大家都承認,只有天主能赦免人的原罪、本罪,使人分享祂的生命,做祂的子女。可是宗徒們以及他們的繼承,因著耶穌的話:「你們要因父及子及聖神之名給他們授洗。」(瑪二十八19)他們因此擁有了為人授洗的權柄。同樣,耶穌曾很肯定地對宗徒們說:「你們赦誰的罪,誰的罪就赦了。」這表示:耶穌也將赦罪的權柄賦給了祂世世代代的教會,而絕不是如基督教所說,只是讓他們宣告而己。教會有為人授洗的權柄,這是大家所公認,但基督教卻不承認教會有赦罪的權柄,這樣豈不是自相予盾?所以基督的代表──神父,在教友辦告解時顯然能這樣說:「我因父及子及聖神之名赦免你的罪過。」

教會的領導者 耶穌召叫西滿為宗徒時,給他另外取了一個名字叫「刻法」,即中譯名「伯多祿」或「彼得」,其本意是「磐石」(參閱若一42),以表示賦給他特殊的使命。耶穌於受難前不久對他說:「你是伯多祿(磐石),在這磐石上,我要建立我的教會,甚至死亡的權勢也不能勝過她。」(瑪十六18)無疑地,耶穌選了伯多祿作祂教會的根基,即領導者。但由於耶穌所要救贖的是萬民,因而祂這句話不可能僅對伯多祿說的,必定也包括了世世代代的繼承者。

但是有部分基督教人士,卻不承認耶穌將領導祂教會的權柄交給了伯多祿。如在他們所編的聖經手冊上這樣寫著:「至於『磐石』,就是耶穌要把祂的教會建立在其上的,並非指彼得,而是指彼得所承認的真理,就是說耶穌是神的兒子。」(錄自該書第三二七頁)另外一些基督教的聖經註釋學家,卻持不同的看法。他們承認耶穌確實將權柄給了伯多祿,但不承認給了他的繼承者。

以上這二種說法,很顯然地是互相予盾且不合理的,我們天主教對這種不合理的見解絕對無法接受。因為如果真如基督教所說,耶穌並沒有將教會的權柄交給伯多祿,或只交給了伯多祿一人,而沒有給他的繼承者,那麼「死亡的權勢不能戰勝在伯多祿上建立的教會」,難道只是伯多祿在世時才不能戰勝她嗎?並且自伯多祿以後,教會豈不四分五裂,將如何能夠統一呢?對聖經的解釋,又怎能正確無誤呢?

耶穌對伯多祿說:「我要給你天國的鑰匙:你在地上所束縛的,在天上也要束縛;你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」(瑪十六19)這表示耶穌開將啟天國的權柄確實無疑地交給了伯多祿;因著這權柄,伯多祿以及他的繼承者要擔負起領導教會的責任,幫助所有的人正確地走上得救的道路。

聖體聖事 聖經上記載,耶穌在最後晚餐,建立聖體聖事的時候,明白地說:「這是我的身體,……這是我為你們要傾流的血……」(參閱路二十二19-20),並且耶穌在講道時,也再三強調,實在是祂自身將作我們的神糧(參閱若六51-69;格前十一27)。然而舉行聖餐的基督教派卻說,麵餅和酒僅是「代表」而已(參閱「給現代人的福音」第五五四頁),並不實在是耶穌的體和血。耶穌所說的話是極清楚明白的,絕不容許任何人誤解,但基督教派卻作這樣的解釋,這豈不是嚴重地曲解了聖經上的話嗎?

我們千萬要小心,對聖經上意思不夠明顯,或容易令人發生誤解的話,絕不可以像這樣憑一己的見識,而必須根據全部聖經來解釋,才不會發生誤謬,因為聖經是天主所啟示的道理,它是不可能自相予盾的啊!

以上所列舉出來的僅是個大概,由於基督教的派別很多,各有其不同的道理和禮節儀式等,我們在此無法一一提及。

教會早日歸於統一,這是我們深切盼望的;我們也要熱切地祈求基督感化眾人,幫助一切信奉追隨祂的人達成祂的願望:「我還有別的羊,尚不屬於這羊棧;我也該把他們領來,他們要聽我的聲音;這樣,將只有一個羊棧一個牧人。」
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re:天主教与基督教的区别在于: (1)...

天主教与基督教的区别在于:
  (1)天主教以罗马教廷为自己的组织中心,承认教皇为最高领导(即承认在普世教会中的首席权),具有浓厚的"普世"以及"一统"的色彩。基督教则反之,不接受教皇的领导权威,认为教皇制是历史的、人为的产物。因此,基督教没有自己的权力中心,教派之间的联系松散。另外,基督教废除天主教的教阶制,主张教会生活多样化,认为教徒无需神职人员即可与神直接交通,教徒就是司祭。而天主教则强调神职人员的中介作用,从而使神职人员享有一个较崇高的地位。
  (2)圣经中的十五卷次经基督教一律不收入,天主教则收入其中的十二篇。另外,天主教还将不见之于《圣经》记载的、代代流传的"圣传"视为圭臬,而基督教则不以为然。基督教与天主教在读经态度上亦有不同,基督教强调个人的发挥,天主教讲究集体的注释。
  (3)天主教对耶稣之母玛利亚特别恭敬,尊其为"天主之母",而基督教则没有此一礼拜。天主教非常恭敬圣徒、天神、圣像、圣物,基督教的教堂中则见不到这些事物,在他们看来,这是偶像崇拜。
  (4)天主教认为,圣事对于信徒的成圣、恩宠的赋予有着十分重大的意义,是神人沟通的不可缺的渠道。基督教则认为,人是"因信称义"。因此,即使在基督教保留着的两项礼仪,即洗礼和圣餐中,其意义与天主教也大不相同。另外,天主教除承认"天堂"、"地狱"外,还承认"炼狱"的存在,基督教则只主张前两者。
  (5)天主教神职人员,按照教会传统过独身生活,不忌烟酒;而基督教的牧师则可以结婚,但一般忌烟酒。
-------转自http://zjsw.hunan.gov.cn/txt/wt22.htm

问:31:基督教怎样看待人权?
  答:因为圣经说在上帝面前,人人平等。耶稣在世上就很尊重人权,使人得自由,做人的朋友。上帝赐给人生存,自由和追求幸福的权利,人没有资格剥夺。基督教的传播,必使人权受到尊重。

  问:32、基督教怎样看待信仰自由?
  答:世界上最早提出信仰自由的是基督徒。因为这是上帝赐给人的自由意志,上帝希望人人都信真理,但不强迫人的信仰。反对信仰自由的人心中有恐惧,真理是没有畏惧的。

  问:33、基督教怎样看待政教合一?
  答:政教合一必导致腐败。天主教就是一个例子。耶稣说,恺撒的东西归给恺撒,上帝的东西归给上帝。(参看路加福音20:25)


问:34、天主教和基督教有什么区别?
  答:公元590年,贵勾利一世作教皇,天主教形成。基督教会里没有人是权威,人人都是平等的,只有耶稣是信徒的权威,《圣经》是理论权威。天主教的教皇是教会的权威,可以发号施令。基督教会里没有一个人可以命令其他一个人。天主教除了敬拜三位一体的上帝,还敬拜马利亚。圣经说马利亚是耶稣的母亲,但她是人,没有神性。拜马利亚就等于拜人,拜偶像,是上帝所痛恶的。

  问:35、怎样解释上帝的三位一体?
  答:根据《圣经》,上帝、耶稣、圣灵是三位一体的上帝,或者说圣父、圣子和圣灵是三位一体的上帝。他们有不同的“位格”,但是分别可以完全代表上帝。
  这是比较难理解的。这里有一个比喻来解释这个问题:葡萄树枝、葡萄叶和葡萄共同组成葡萄树,当你指着葡萄树说:这是葡萄树。这时你指的部位可能是葡萄,或者葡萄叶,也可能是葡萄树枝,但是没有关系,你指的就是葡萄树。

  问:36、基督教为什么注意传教?
  答:耶稣让他的门徒到普天下去传福音,因为上帝希望所有的人得救,不愿一人沉沦。基督徒传福音是出于爱心。

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re:简单说来:犹太教与天主教的区别是:...

简单说来:

犹太教与天主教的区别是:

犹太人大部分信犹太教,(不过现在不同了,他们分散在各个国家,就有些入乡随俗了,比如纪伯伦信的是天主教,他的很多诗痛哭自己的民族为什么不认识耶稣)

天主教与基督教的区别是:

大约在公元15世纪,马丁路德看不惯教会的许多做法,很多神父的腐蚀,所以大胆提出,但当时的历史背景:新兴的资产阶级的革命正好需要改变人民的思想,所以,很多人利用了他,很多人把矛盾扩大化,所以,将基督教从中分裂了。这两种教的思想都源于《圣经》,只是一些礼仪上的不同。



罗马天主教廷和新教路德宗握手言和


10月31日,天主教罗马教廷代表Idris Cassidy枢机主教和新教路德宗世界联盟主席、德国主教Christian Krause在德国南部奥格斯堡市正式签署一份联合宣言,宣布结束基督教新旧两派之间持续近五个世纪的教义争端。据法国《世界报》和美国《华盛顿邮报》报导,这一联合宣言声称几百年来引起源源不断的宗教战争、造成成千上万人丧生的新旧两派冲突,“实际上只是一场误会。”


世界上十亿天主教徒和约6千1百万路德教派信徒(主要分布在德国和北欧各国;在北美洲大约只有5百万)是否从此便能尽释前嫌,相爱无间,暂且不论,这份联合宣言的重要历史意义毋庸置疑。


联合宣言发表的时间和地点也极有历史象征意义。482年前的同一天,即公元1517年10月31日,马丁·路德将其著名的《九十五条论纲》钉到今日德国北部的某一天主教堂的门上,公开猛烈抨击罗马教廷及教皇的腐败行径。当时位于奥格斯堡的神圣罗马帝国国会因此传审马丁·路德,勒令他收回对教廷的公开批判并改悔。马丁·路德断然拒绝,并且继续发表反对教廷及教皇权威的论见,并和追随他的支持者将教皇发布的禁令当众烧毁。


马丁·路德因此被教廷认作异端而开除出教,当时的神圣罗马皇帝查理(卡尔)五世(即西班牙国王卡洛斯一世)也反对马丁·路德,可是却正好忙于和法国国王弗郎索瓦一世争城夺土,兵戎相见,无暇顾及马丁·路德。后者创立的路德教派(又译路德宗、信义宗)遂在赞同新教的日耳曼诸侯支持保护下星火燎原,迅速发展而不可抑制。


路德宗和天主教旧教在宗教教义上的最主要区别在于“称义”一条。按照《约翰福音》第三章十六节:“一切信耶稣的人,不致灭亡,反得永生。”马丁·路德因此认为唯有坚持信仰,即可得救,这就是“因信称义得救”教条。马丁·路德并且因此推论:凡人信仰上帝,并不需要教会和教皇居间。


天主教则认为,光有信仰并不够,信徒们必须努力“积善”,建立“功德”,方能得救。此即“立功称义得救”。在当时,这是教会大量出售“赎罪券”来大发横财的“理论基础”,也是最为马丁·路德所痛恨、在《九十五条论纲》大加鞭挞的教会“弊政”。现今的两派联合宣言,便在这一基本分歧上用尽心力作调和文章。据美联社报导,罗马教廷在宣言的最后文本中似乎对路德宗的“因信称义”教义作了相当大的通融让步。


平心而论,除了钻牛角尖的神学家,天主教和路德宗在“称义得救”教条上的差别,在一般人看来实在并不大。两者今天的“同心协定”,良有以也。马丁·路德教义的新颖之处,是他指明,一个人无论德行再好,只要对耶酥的信仰不坚,即绝无升天堂(得救)的可能。


将这一教条再进一步推到极端的,是宗教改革运动中后来出现的另一新教宗派——以日内瓦为基地的法国教士若昂·加尔文创立的加尔文教派。加尔文神学理论中最重要的一条便是“命中注定(predestination)”教条,意思是一个人得救与否,早已由上帝事先决定:某些人被上帝选中而注定得救升天,而其他众多之人则被上帝摈弃,注定永世倒楣,并且沉沦入地,不以个人意志为转移。


加尔文教派的上述“命中注定”教条,导致“在世发财光荣论”应运而生,成为欧美资本主义的基本理论基础。而“上帝事先决定”谁有福、谁倒楣的“教义”,则为大规模的跨大西洋奴隶贸易持续数百年之久,提供了心安理得的政治和宗教心理背景。


有必要指出,今天道貌岸然的北欧丹麦、挪威、瑞典的路德宗诸国,都曾积极参与这一跨洋奴隶贸易,负有深重的历史罪孽。但是种族主义最恶劣、最持久的,却是南非和美国南方这两个加尔文派地区,这并不是历史的偶然。


基督教新旧两派在种族主义上的优劣,也可以从曾是欧洲殖民地的中、南、北美洲看出:中、南美洲今天的主要种族是原有土著和欧洲移民混血而形成,另外还有大量土著居民生存至今,而在卡尔文各派主导的北美,土著居民却大部分灭种绝迹。两者相比,彰明较著。


除了相信“命中注定”教义的加尔文教派,天主教和其他两个主要新教教派即英国国教和路德宗,其实在宗教仪规上相当接近。罗马教廷在若干年前就已和英国国教在教义上取得和解,今天再和路德宗达成类似和解,实在有其自然之理。但是必须指出,天主教和路德宗在大量具体事项和认知上,诸如堕胎、计划生育、离婚及再婚、教士结婚、女教士地位等等,尚有极大差距;在“教皇永远无错”原则和许多关键历史问题(特别是罗马教廷与纳粹的关系)上,更有难以逾越的鸿沟。两者要真正重新“合流”,尚不知要等到何年何月。何况路德宗中的美国密苏里会众一派,便坚决不赞同、不参与当今的联合宣言。至于教廷和真正掌握美国、加拿大苏格兰、北爱尔兰、澳洲、荷兰和南非等地的加尔文教派的类似“和解”,则全无踪影可寻。


罗马天主教教廷和路德宗即英国国教的“和解”,受到许多因素推动,也代表了几项重要的国际趋势发展,难以详论,但是应该指出以下几点。


这一“基督教联合”趋向,与哈佛大学政治学教授亨廷顿提出的“文明冲突论”颇有融会贯通之处。亨廷顿理论所定义的“西方文明”,正是包括天主教和新教的欧美基督教文明。在基督教本身在欧洲逐渐衰微和其他“文明”日益增强的形势下,亨廷顿早已强调“西方文明”必须增强“内部团结”,“一致对外”。这与当今的两教派联合宣言,可谓心有灵犀。


另外不能不看到,教廷和路德宗的“和解”,在某种程度上也反映了欧洲一体化过程的成就。路德宗的最大会众在德国东部的原普鲁士、萨克森尼两王国等地,大致在原东德境内。原东德人口相对于天主教为主的联邦德国的停滞落后,于是造成今天统一的德意志联邦共和国,赫然已是一个天主教多数的国家。路德宗因此更受到了与天主教握手言和的压力。至于英国国教与天主教“言和”,则反映了英国对北爱尔兰加尔文派和天主教长年冲突的厌倦和乏力,再加上爱尔兰共和国的国力近年来节节上升,北爱与爱尔兰的最终合并,看来无法避免。


与此同时,特别是在科索沃战争之后,“西方文明”与俄罗斯为领袖的“东正教文明”的隔阂和敌对更加深化,这固然不出亨廷顿“文明冲突论”的预料,世界“基督教大联合”的前景,却越来越显得遥遥无期。


此外,“西方文明”面临着更大的内部问题,此即至今尚无和教廷“和解”迹象的新教加尔文各派。不仅当今世界独强美国的主流政治仍然被加尔文教派把持,人们眼见冷战结束后,罗马教廷与美国之间的各种分歧日益凸显。而对罗马教廷与路德宗联合宣言唱反调的,正好又是路德宗中的美国密苏里会众派。因此教廷与路德宗的联合宣言,固然有促进欧洲统一之效,在大西洋两岸之间,可能反而会增加“西方文明”的内在不定因素。

[此贴子已经被作者于2006-11-30 15:22:58编辑过]

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re:基督教与天主教 河南 许圣义(作...

基督教与天主教 河南 许圣义


(作者系宗教干部,本文仅供参考)


在我们的社会当中,对许多人而言,基督教与天主教似乎就是一回事,因为在国际上基督教与天主教统称“基督教”。的确,从教会历史上看,基督教与天主教原本就是一家,后来经过始于1517年马丁路德的宗教改革后,才分化为两个教派;从信仰上看,基督教的信仰与天主教大致相同,都使用同一本《圣经》,同信三位一体的上帝,传统的信仰上都认为人类有“原罪”(人所共有的罪性)和“本罪”(个人行为上过犯),只有经过耶稣基督十架救赎才能使灵魂得救。


尽管如此,基督教与天主教毕竟不再是一种宗教,主要区别是:

第一,基督教认为信徒可随时藉着基督之死直接和上帝来往,向上帝祈求,并读圣经。天主教则认为信徒离上帝甚远,中间不仅需有基督做中保,还需圣徒在上帝面前代求、尤其是圣母——玛利亚的代求、做中保;

第二,基督教认为基督徒若干人聚集在一起祷告就是教会,教会也是一个社会团体,它的任务是传福音,使天国早日降临。天主教则把教会看得极为重要,教会就是天国,教会在世上的扩大就是扩大天国的疆界,当疆界扩大到全世界,天国就完全实现了;

第三,基督教传统上按圣经认为人死后因信主得永生、升天堂。天主教则认为人死后有“炼狱”过程,暂不能升天堂,又不够下地狱的,尚有争取改变的机会,经过“炼狱”考验之后,再定上天堂或下地狱,故教会要为死者代求;

第四,基督教认为牧师等职只是一个信徒灵性生活的指导者。天主教则认为教会应由神职人员组成,主教、神甫等握有神权,掌管“天堂之门”的钥匙,只有通过他们,信徒才能赦罪,圣经的解释权也属于教会神职人员;

第五,组织机构方面,基督教虽有一些松散的国际组织,如世界基督教协进会,但不是各地教会的领导。基督教在世界上教派繁杂,各有其自己的组织体系,天主教则有世界性的统一领导机构——梵蒂冈罗马教廷,世界各地区、各国家的教区、教会一般都隶属“罗马教廷”领导,没有明显的派别,内部组织结构严密。需要说明的是,中国天主教自独立自办以后,自办教会,自选自立自圣主教以后,已和罗马教廷断绝联系;

第六,基督教的职务区分简单,主要有主教、牧师、长老、执事、传道等,而且还因不同教派而异。天主教教内职务区分相当复杂,上至教皇(教宗),下至信徒形成圣品教阶制;

第七,基督教的教会生活松散、自由,方式灵活,教会场所因陋就简。天主教的教会生活严谨、庄重,教堂大都装饰豪华,富丽堂皇;

第八,基督教神职人员如牧师、长老、执事、传道员,包括主教在内全都是过世俗生活,可以结婚成家。天主教神职人员如司铎、神甫、修士、修女,包括主教在内全都是过脱俗生活,终生献身于教会,绝不能结婚成家;

第九,宗教活动的一些名称不同。如天主教一般在教堂的大小聚会都叫——弥撒,基督教在教堂的聚会叫作——礼拜;

第十,基督教堂一般在圣殿前方置备一醒目十字架。天主教堂不但装饰各类大小十字架,往往还要恭奉耶稣背负十字架的雕像或画像,还有圣母玛利亚及圣徒的画像,有的教堂还有耶稣背负十字架上各各他的“耶稣苦路像”,供人们瞻仰。天主教堂圣殿一侧还专设有“告解亭”供神甫接待信徒忏悔告解之用。


正由于这些区别,在中国宗教命名时,习惯上把基督教新教定名为——基督教,把基督教老教定名为——天主教。中国政府对基督教与天主教采取统一的宗教政策。




基督教和天主教有何异同


(孙茂学神父)


——摘自10月15日《教友生活周刊》

    在小修院时,同学谈论男女有何异同。一位聪明的同学说:“大同小异”,逗得大家哈哈大笑。这里我们也套用这句话“大同小异”。在中国我们用了天主教、基督教。在洋文里,凡信基督的人统称为基督徒Christians。但西文里也有分别:我们中国称天主教,他们称Catholic,而基督教则称为Protestants——抗议者,在中国则称誓反教,这不是好称呼,所以,在中国称为基督信徒。

   誓反教的产生,缘起教廷的腐化,尤其教宗亚力山第六的恶表,加上文艺复兴的新思潮,在意大利有道明会士撒未那劳的极右运动,而在德国有马丁路德,在瑞士有加尔文,慈连理以及英王亨利八世这些左派人物,一时成了极有力的抗议派,也就是所谓的新教。这样流传下来的教派,在中国统译为基督徒,以别于传统的基督徒——天主教徒。这里无意叙述天主教基督教的分离历史。如果愿意较详细地了解,请看光启出版的天主教史卷三。

   基督教大体上与天主教信仰相同,但因各派间有所差异,在某些信仰的解释上未免各异,但与天主教最大的不同点,就是因为他们的创始人,当时都以反对教宗为出发点,所以各基督教派都不承认教宗。另外他们对于圣体圣事,告解圣事也有不同的解释。关于圣母,他们不信圣母是卒世童贞,但大部分都承认圣母童贞生耶稣。在此不想罗列各同异点,反而借机陈述一下个人的感想,当然也许会招来非议,但我会处之泰然。

   罗马人有个俗语:“有一个头就有一个意见。”在任何场合都是一样。在宗教信仰方面也是一样。最理想的是信仰一致,口径一致。但事实并非如此。天主教中出了裂教,誓反教,异端邪说。过去,可以说为了异端邪说,教会费了太多的人力物力,但仍层出不穷。教宗若望廿三世为了改善这种局面,召开了梵二大公会议,在原则中,一个最显明的指示,就是“不再开除教籍”(绝罚)。而现任教宗更提倡公元二千年为和好千禧年。梵二以后,教会就努力基督徒合一运动。经过多个世纪的分裂,合一谈何容易?确实,有人就有意见。保禄时代已有了分裂迹象。保禄大声疾呼:“基督分裂了吗?”(格前一,13)。确实,基督是不能被分裂的。可是“愿众人都合而为一(若十七,21)的人”,却四分五裂了!这是多麽可惜的事呀!但愿以后再没有“基督教和天主教有何异同”的问题。尤其教外人问说:“你们天主教和基督教徒,不是都信同样的一个耶稣基督吗?为什麽你们这样水火不容的分开呢?并且,有时你们彼此的争斗,彼此的残杀,远超过政治斗争!你们真的相信爱人的耶稣吗?你们信的是同一个耶稣吗?你们劝我们入教,是要我们参加你们的战斗吗?”当你听到教外人这一连串的问题,你不觉尴尬吗?我们所宣传的爱不大打折扣吗?人家相信我们传的“福”音吗?

   教宗若望廿三世宣布的不再绝罚,现任教宗宣称的和好年,为我们有何启示?态度上是否应有改变?历史告诉我们,过去打击异端浪费了太多时间,也引发了不少悲剧。我发明了一句话:任何事情都必须讲理,唯独爱德不讲理。讲理就会伤爱德。若望保禄二世既提倡和好,他也真的实行和好。今年好象他各处去道歉。即便没有错,他也以道歉的方式求和好。我们就要进入21 世纪了,希望在基督徒的名义下,真打起基督的旗帜——爱,来宣传基督。基督应是我们的凝聚力,而不要假借光荣基督,而把基督变成分裂的中心。请看保禄是怎麽说的:“无论如何,或是假意、或是诚心,终究是宣传了基督”(斐一,18)。基督是怎麽说的呢?“不要禁止他,因为没有任何人,以我的名字行了奇迹,就会立刻诽谤我的,因为谁不反对我们,就是倾向我们”(谷九,39—40)。

   我不是分裂弟兄的代言人,但平心而论,分裂的弟兄并没有反对耶稣基督,反而终其一生,以文字或口述宣传了基督。他们固然表现了不同的看法,但人看外面,天主看内心。以马丁路德为例,他虽反对教宗,但他终其一生,除了把圣经译为德文(在他之前曾有十三种德译本),他尚有许多著作:比如弥撒讲道集,圣事集,大教理集,简易要理,座谈集等等,英译他的著作就有五十五卷。固然他有意见,他革命,但他的一生也没有离开福传。牛津(基督教辞典)对他的评语,路德的性格非常复杂。圣多玛斯论人悟性的限度曾有句名言:凡被领悟的事体,是按照领悟者的智慧而被领悟的。换言之,对同样的事物,每个人的领悟都不相同,也就是相当主观。实际上,现世间,没有真正的客观。另外,如果我们对现世的事物尚人悟人殊,对天主的事怎能完全一致呢?耶稣曾说:“若我给你们说地上的事,你们尚且不信,若我给你们说天上的事,你们怎会信呢?”(若三,12)。我常开玩笑说:你的天主是你的天主,我们的天主是我的天主。天主是同一的天主,但你我的认知可能有很大的差异。我的天主是无限仁慈的父亲,而你的天主可能是阎罗王。我们以为佛教是一致的,其实派别之多,多的可怕。天主教有多少修会?其实会祖大多数都是不满现状,而有所改革,有呼应跟随的人,就形成了修会。只是顾及大局而没有形成分裂,反而立了爱德与神修的好模范。就如印度的德肋撒出了原来的修会,而以她自己的方式创新另类光荣天主的生活,结果形成了一个新修会。分离的弟兄们是太激烈了,而走出了大局。一次和基督教牧师们聊天:提到他们派别很多,还仍在不断地分裂。有位牧师答的很妙:因为我们很自由,不象天主教有圣统制,分的越多,传的越快。我的哲学教授曾说:任何错误的思想学说,都包括一部分真理。但希望我们把精力用到研究社会的变化,适应社会的变迁去福传,而别以护教的态度,专去打击异端,白费精力和时间,而没有努力去福传。“你们若彼此相爱,人们就认出你们是我的徒弟”(若十三,35)。

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天主教簡史


天主教開始傳播

耶穌升天後,門徒們立刻展開傳教工作。伯多祿第一次公開佈道,便有三千人皈依受洗(宗二:41),第二次又有五千人信從(宗四:4)。傳教最活躍的,當推由迫害教會的掃祿,一躍而為大使徒的保祿。他很快就把福音傳遍了小亞細亞、馬其頓和希臘一帶。除保祿一人外,其他使徒起初都固步自封,只向同種的猶太人傳教,不敢接觸所謂「外邦人」。在天主用異像啟發伯多祿之後,他們才打破了這種成見(宗十),閑始去訓誨萬民了。


教會受迫害


凡一件新事業的興起,必會遭到人的反對與破壞,天主教也不例外,耶穌誕生後才四十天西默盎就蒙聖神的啟示,向他的母親預言「這孩子要成為反對的記號」(路一:34)。耶穌一生,常受到法利賽人及司祭長老們的尋釁攻擊,最後竟被處死,這就是那預言的最好註腳。他也曾向門徒們說過:「世界若恨你們,你們該知到,在你們以前它已經恨了我…沒有僕人大過主人的,如果人們迫害了我,也要迫害你們」 (若十五:18-20)。


因此使徒們開始傳教,就遭人鞭打拘捕(宗四:3;宗五:40),受盡了種種迫害。在最初三世紀的期間,教會時斷時續地遭受了慘極人寰的血腥迫害,因此這個時期被稱為「教難時期」。教難最殘酷的當推尼祿為王的時期。到了第二世紀,羅馬的幾位皇帝,鑑於教徒的日增月盛,決非為非作歹之徒,雖被人挾嫌誣告,但除信仰外並無其他劣跡。皇帝既不願出爾反爾,對天主教的禁令,就不得不改弦更張。適值比第尼省總督白利尼(Plinius)見被控的教徒曰增,不願大開殺戒,即上書皇帝請示辦法。當時正值圖拉真皇(Trajanus)在位,於是就頒發了有名的「圖拉真詔書」,直截了當地訓示:一、政府當局不當自動去搜尋教徒。二、依法被控而自認不諱者就當依法懲辦。三、叛教且肯拜羅馬神者,應予赦免。


公元三一二年,君士坦丁皇帝皈依了天主教後,翌年與東羅馬皇帝利西尼(Licinius)在米蘭共同公布了一篇宣言,就是歷史上聞名的「米蘭詔書」,准人信仰自由,迫害才告終止。


歧見與教父


教會不但遭遇外患—教難,而且又有內憂—教理上的歧見,即教義上非正統的說法。天主教的教理既然由天主的啟示而來,尤其關於天主性體的道理,自然深奧難明。教會由耶穌接受了維護真理的委託,決不容許對信條有分歧的意見,致使人誤入歧途。教會歷史早期最危險的歧見,當推亞略派(Arianism)和聶斯多略派(Nestorianism),都是在探索三位一體的信理時,在神學上的歧見。聶派在唐太宗貞觀九年(六三五)傳到我國長安,延綿二百餘年,世稱景教。出名的「景教碑」就是這一派在我國的遺物。


天主教的信仰,雖經各種歧見衝擊,而仍能屹立不搖,保持它的純潔正統者,除天主的特別保護外,當歸功於一群德學兼優的卓越人物,他們大多數是主教或神學家,演講著書,被教會尊稱為」教父」。其中最著名的,東方(實指現在的東歐、中東、埃及沿地中海一帶)有聖亞大納削,和號稱「加巴陶西的三位教父」,即聖巴西略,尼斯的聖額我略和納西盎的聖額我略,此外還有聖金口若望等。西方(即屬拉丁語的)有聖依拉略、聖熱羅尼莫、聖盎博、聖奧斯定和教宗大額我略等。


大公會議


教宗雖握有無誤神權,但他從不獨斷獨行,遇有重大難題時,就召集全體主教討論研究。使徒們傳教不久,就曾發生梅瑟割損的法律是否仍有效的爭執。因此,伯多祿召集了使徒會議來解決(宗十五),這就是大公會議的濫觴。


玆將歷屆大公會議列表如下:



次 第     年 代             地   點


第一次    三二五                  尼西(一)

第二次    三八一                  君士坦丁堡(一)

第二次    四三一                  厄弗所

第四次    四五一                  加彩東

第五次    五五三                  君士坦丁堡(二)

第六次    六八○~八一            君士坦丁堡(三)

第七次    七八七                  尼西(二)

第八次    八六九~七○           君士坦丁堡(四)

第九次    一一二三                拉脫郎(一)

第十次    一一三九                拉脫郎(二)

第十一次   一一七九               拉脫郎(三)

第十二次   一二一五               拉脫郎(四)

第十二次   一二四五               里  昂(一)

第十四次   一二七四               里  昂(二)

第十五次   一三一一~一二         維也諾

第十六次   一四一四~一八         公思當斯

第十七次   一四三八~四五         弗羅倫斯

第十八次   一五一二~一七         拉脫郎(五)

第十九次   一五四五~六三         特利騰

第二十次   一八六九~七O          梵蒂岡(一)

第廿一次   一九六二~六五         梵蒂岡(二)


中古時代教會的情形

國人有時把中古時代和「黑暗時期」混為一談,其實不然。中古時代綿亙千年,相當於中國自南朝劉宋至明初。這時期內的歷史都很錯綜複雜,思想和藝術有衰落也有繁榮,可分為三個時期:



1 過度及形成時期(五~十世紀)

無政府狀態的戰爭,導致了日爾曼民族的入侵,和文明的衰退,西羅馬 帝國終於崩潰。蠻族的歸化(五~八世紀)奠定了中古後期歷史的基礎。


查理曼(Charlemagne )於公元八百年由教宗加冕稱帝,把羅馬人和日 爾曼人聯合在一起,這是教會領域和文化領域復興的標誌。查理曼死後 (八一四 ),帝國又形分裂,歐洲又陷於無攻府狀態,封建制度於是形 成。不過教會仍繼續發展,逐漸影響各種制度和階層,並傳入歐洲東部 和北部,羅馬帝國從來沒有征服的地區。東方教會雖未遭日爾曼民族的 侵擾卻在第七世紀受了回教徒的嚴重打擊,又因為內部對敬禮聖像的紛 爭,和過分的守舊而衰弱了。


2 中古文明的盛期


自十一世紀末葉開始,維持了一百五十年,這的確是天主教的光明時期 。教宗的聲望超越了帝王,聖方濟、聖道明等,因時代而興起的各修會 ,神職界的革新,各地天主教大學的建立,神學巨著與傳教事業的發展 ,莊嚴輝煌的教堂,都是最好的說明。


第七世紀回教徒佔領聖地後,基督徒去耶路撒冷朝聖仍絡繹不絕。到十 一世紀末葉,塞爾柱人(seljuks )佔據聖地後,朝聖大受阻礙。於是 有十字軍東征之役,因為長途跋涉,不知戰略,以致沒有善果。又有數 次戰役,於宗教熱忱中滲入了太濃厚的政治意味,予人以不良的印象。 但帶給教會的歷史教訓甚大,即基督神國的發展,決不需要現世諸國所 用的堅甲利兵。


3 衰落時期


十四十五兩世紀,歐洲起了重大的變化:各國爭相獨立,教會也因西方 的大分裂而發生動搖,宗教改革已露端倪。


東方教會與羅馬教宗分手

公元八四七年,君士坦丁堡宗主教依納爵,被東羅馬皇帝脅迫退位,並遭放逐。皇帝任命一位普通教友佛西約(photius ),被祝聖為宗主教。教宗尼各老一世聞訊後,立刻聲明依納爵的被黜為不合法,並將佛西約開除教籍,不料佛氏竟散佈攻擊羅馬教宗的傳單,並擅自召開主教會議(八六八年),開除教宗的教籍,數星期後皇帝被弒,巴西略一世繼位,一反前皇的作為,廢黜佛西約,使依納爵復職,教會復歸統一。


公元一O五三年,君士坦丁堡宗主教彌格爾、塞魯拉(M.Caerularius),將君士坦丁城的拉丁禮聖堂全數封閉,並致函羅馬教宗,大肆攻擊。教宗良九世為避免破裂,乃派一位樞機為首的使節團去解決紛爭。但因該樞機性情爆燥,態度欠佳,致使談判破裂,竟將塞氏開除教籍。此不幸事件,發生在公元一○二四年七月十四日。從此東方教會與羅馬完全斷絕往來,自稱「東正教」。弗羅倫斯大公會議時(一四三八~四五),雙方曾和好合一,但為時短促。一直到一九六五年梵蒂岡二屆大公會議時。雙方才公開聲明,解除彼此間的隔閡,重見合一的曙光。


馬丁路得的改教


十六世紀初葉,歐州攻治異常複雜,大小四百餘國,真如一團亂麻。宗教生活也相當低落。馬丁路得本是一位奧斯定會神父,天資聰穎,精明能幹,只因個性剛強,難以容納他人的意見。他於一五一一年因事去羅馬,見到教廷生活奢侈,遂萌改革教會的心志,不過他還沒有別樹一幟的想法。後來的大赦事件,造成了他改教的導火線。


當時正建築聖伯多祿大殿,費用浩大,一時不能籌措。教宗良十世派人到各處募捐,對踴躍輸將者,頒賜若干大赦。頒賜大赦並非不合法,但擔任勸募的人,或有過分重視金錢之嫌,因而招致許多人的反感。路得就於一五一七年十月三十一日,在威登堡演講反對,出言激烈,聽眾當中同情與反對者參半。不幸愈辯愈烈,竟進而涉及基本信條。教宗對他無法說服,就在一五二 ○年六月十五曰頒布詔諭,限他於六十天內撤消歧見,否則將開除教籍。路得當眾將詔諭焚燬,以表示憤慨,教宗迫不得已,於一五二一年一月三曰開除了他的教籍。這就是路得改教的大概情形。


差不多同時,慈運理(Zwingli) 在瑞士響應改教運動,英王亨利八世,也於一五三四年正式脫離羅馬,創立英國教會。法國則有喀爾文(Calwin)在一五三八年,創立新教派。以上是西方教會弟兄分手的一段悲痛史。


天主教傳入我國的概述


唐朝傳入我國的景教,是聶斯多略派,曾盛極一時。馬可波羅東遊,與蒙廷(尚未入居中原,稱元朝時)就有了往還,才引起了羅馬派遣傳教士來中國的興趣。教宗尼各老四世,於一二八九年遣方濟會士孟高維諾,率領傳教士來華,元成宗優禮相待,一時教化大行。教宗格萊孟五世,擢升孟氏為中國第一位總主教。但明太祖定鼎後,採取閉關自守政策。十六世紀中葉,雖有奧斯定、道明、方濟三會教士,先後到中國傳教,但都未能奏效。直到十六世紀末葉(一五八三年),耶穌會士羅明堅和利瑪竇神父抵達肇慶,利氏後至北京,先後有馮應京、徐光啟、李之藻、楊廷筠等名儒領洗入教,教會始在知識階級中生根,奠定了直到現在沒有間斷的基礎。


稍後,其他天主教修會,來華傳教,接踵而至。十七世紀來華的,依次有道明會和方濟會士,再後有巴黎外方傳教會和遣使會士。也在這十七世紀產生了第一位國籍南京主教,道明會士羅文藻(一六一六~九一)。


十八世紀及十九世紀上葉,因教士們禮儀之爭的悲劇達於頂點,結果教難時起,教務沒有進展。這其間有巴黎外方傳教會士、真福徐嘉俾厄爾主教,一七七五年來我國四川傳教,前後凡四十年,任代牧主教十五年,曾召開中國天主教教史上著名的四川會議。一八一五年他在成都殉道。在他以後陸續殉道的十一位真福中,有國籍趙奧斯定神父,信徒及真女等,他們都被教宗良十二世於一九○○年,光榮地列入真福品。


十九世紀下葉,清道光以後到現在的百餘年間。許多男女修會紛紛來華傳教,其中天主教的盛事,有民國十三年(一九二四),在上海由宗座代表剛恒毅召開的「中國教務會議」(簡稱「上海會議」)。民國十五年教宗比約十一世,在伯多祿大殿,祝聖了第一批六位國籍主教。


民國以來,曾有由外交仕途進入比國安德隱修院終身的陸徵祥院長。雷嗚遠神父在傳教方法上的特出表現,以及陸伯鴻先生等,在當時中國公教進行會中,傳教工作的卓越成就,都是我國教史中名聞世界的美談。


抗日勝利以後,民國三十四年(一九四五),教宗比約十二世擢選第一位國籍神職,聖言會士田耕莘為樞機,他成為天主教史上遠東的第一位本籍樞機。翌年四月十一日,又成立了中國聖統,劃分為二十教省,提升各教區代牧為當地主教。民國四十一年(一九五二),臺北成立總主教區,現在臺灣共有七個教區。教宗保祿六世,於民國五十八年三月二十八日,發表南京總主教于斌為樞機,這是我國教史上的第二位國籍樞機。

[此贴子已经被作者于2006-11-30 15:27:02编辑过]

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一向觉得那个时候的天主教太讨厌了。思想保守、腐朽。让太多人死在他们手上。可恶!

只要相信,就会看见幸福的绿光!!!!``

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偶不是太了解天主教……

好象天主教和基督(新)教的一个分叉就是“因行为称义”和“因信称义”吧??……

而且偶觉得好象天主教有些崇拜圣母的味道吧??……事实上玛利亚也只是一个普通人~~

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说到“因××称义”……偶个人觉得“因信称义”其中也包括着“行为”的成分~~~

“人称义是因着行为,不是单因着信。”(雅各书2:24)

但是过分地强调“行为”会导致信仰进入一个误区~~~也许会致使一些人认为犯了罪不要紧,反正可以“将功补过”,而且会使人们从信仰天父逐渐转变为信仰某位有领导力和威望的神父/牧师……(而这样的神父/牧师和贩卖天国门票的贩子又有什么两样??)继而失去与神的沟通……

偶虽然对天主教基督教的区别不是很了解,但偶还是觉得作为信徒,依靠祷告直接与神保持不断的沟通才是最重要的,这样才不会被什么什么教会的分歧及别人的观点所误导。

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懂得了不少道理。谢谢!

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天主教的教规很严吧~

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