日本:

日本的茶道艺术来源于中国，却具有强烈日本本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。
它的基础是“日常茶饭事”而成为了一种综合性的文化艺术活动，因为他不仅包括了日常的生活习惯而且与宗教、哲学、伦理和美学熔为一体。已经成为了一种日本所特有的民族文化艺术。因为通过茶会的召开和对茶道的学习会陶冶人们的情操，对人们的审美观和道德观念有很大程度的启发和增强。正如桑田中亲曾经说的一样：“茶道已从单纯的趣味、娱乐、，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”
要想了解日本的茶道精神，就要了解一下村田珠光和他所创的“四鋪半草庵茶”。
15世纪时，日本著名禅师一休宗规大师（既一休的原形）的高足村田珠光首创了“四鋪半草庵茶”，他被称为“和美茶”（即佗茶）的鼻祖。
他提出了“谨敬清寂”的茶道精神。他认为茶道的根本在于清心﹐清心是“禅道”的中心。他将茶道從单純的“享受”转化为“节欲”﹐体现了修身养性的禅道核心。
其后，经武野绍鸥进一步推广，日本的茶道精神真正的达到了“茶中有禅”“茶禅一体”之意境。而真正将日本的茶道推向平民化的却是他的高足千利休。
千利休被称为“茶道天才”，他于16世纪将以禅道为中心的“和美茶”发展并推广贯彻成为“平等互惠”的利休茶道。
千利休于村田珠光所提出的“谨敬清寂”中改变一字变为“和敬清寂”既简洁而又内涵丰富。其中的“清寂”也写作“静寂”，他是指审美观。（注：“清寂”二字在村田珠光时代即被提出而，作为茶道的真髓）而“清寂”所提出的审美观的概念体现在了“佗”这个字上。
“佗”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。
这种美意识的产生，是日本当时的社会历史原因和思想根源有莫大的关系的：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种大的思想范围的影响下，有很多贵族文人或离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。
而到了室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣日益增强，很多的人们厌倦了这种生活。开始追求“佗”的真谛。
除此之外“佗”还有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。故此，茶道之茶被称为“佗茶”。（不是喝的沱茶）
再来就是从千利休提出的“和敬”二字，此二字为伦理观念，是从唐朝占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，为日本茶会增辉。但此举也助长了茶道的奢侈之风。一味崇尚唐物，轻视倭物茶会，对本国的茶道的形成起来很大的压抑作用。故此热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，他们认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。
也才因此产生了以“和、敬、清、寂”四字，并融合宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术。既日本茶道的雏形。也一直是日本的茶道精神的支柱．

岛津康信发布于2002-11-28